我們生活得好嗎?

筆者:迷途凡夫

人常有喜怒哀樂等情緒, 當喜樂時就覺得生活得不錯,當哀怒時就覺得生活得痛苦。這是常情,但這喜怒哀樂等情緒有在物質上的定義嗎? 吃得飽就該喜樂嗎?有人以吃得好為喜樂;有人以吃得精為喜樂;現代社會甚至有人以吃得少為喜樂。這是為什麼呢?

我覺得最容易理解人對外境現象產生的不同的情緒是唯識宗[註1]的理論─「萬法唯識」去解釋。所有的事境就是萬法,不同的感覺情緒由一個人的意識轉變而轉變。比如你有1億財富,對很多人來說是非常高興的,但如果李嘉誠的身家就只剩下1億財富,他會覺得十分地痛苦。面對同樣的財富,不同人就有不同的感覺及情緒。

舉個萬法唯識之例子:從前衛國有一位士夫,叫彌子瑕,衛國國君很寵信他,一晚有位使者來找他,告訴他,他母親病了,因為是在晚上無法與君王商量,而詐稱已得君王許可而乘用君王用的車,按當時衛國的法律,未經許可而乘用君王用的車,要處以極刑的。但後來君王聽到了此事,卻反而誇讚他,為了母親連極刑都忘了,實在孝順。又有一天彌子瑕陪君王到果園遊玩,彌子瑕摘了一個果子吃了幾口覺得非常可口,就把剩下來的獻給君王吃,君王高興地說:『他多愛我,好吃的誰不想全部吃掉,但他卻留下來給我吃!』後來彌子瑕失去君王的寵信, 這時君王就數落他的不是,『這傢伙太冒失了,他竟敢詐騙,沒得到我的准許,私自用我的車,又讓我吃他剩下的東西。』可見同樣一件事,因心境的不同,會有不同的看法與感受,故一切都是唯心所造,唯心所現。

我們生活得很好嗎?不見得,生老病死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛天天地纏繞著我們。我們生活得很不好嗎?亦不見得,總有人會活得比你更差,就算活得最差的凡夫也比三惡道的眾生要好,起碼有機會能得聞佛法、學佛修法。

所以我們生活得好嗎?如果我們修行達到無我境界,對外境所有事物就不為所動,不生起喜怒哀樂之情,但對善惡法[註2]卻了了分明,致眾生得到利益的行為事物稱之為善,反之稱之為惡。唯識宗第三代祖師世親菩薩(亦稱天親菩薩)著作《大乘百法明門論》之要旨,就是要破除「我執」。所以開宗明義第一句話就說:『如世尊言,一切法無我。』就是要提醒修行人:要達到無我境界,就要遠離執著煩惱。

唯識學教我們認識善、惡法,當起心動念時,就要馬上警覺,迴光返照:現在起的是什麼心念?那一類的心念是可以讓它發展的?那一類的心念是應該予以遏止的?須知:一切的行為活動,皆聽命於心的指揮,心是萬事萬物的主宰。所謂:「不怕念起,只怕覺遲」,只要能夠時時警覺而維持正常的、善良的、道德的心念,德行就會與日俱進。

於大隨煩惱有八種之一的「不正知」[見註2],就是說没有具備正知正見,故須恭聞H.H. 第三世多杰羌佛的說法法音,明白法音中的法義,思維具備正知正見,才不受外道的擾惑,與及於日常的行持中,時刻不離「觀心念,正行為」的修行,就能與佛菩薩的身、口、意三業相應而得受用。

我們認識到萬法就是唯心所現、唯識所變,所以要時常保持著「諸惡莫作、眾善奉行」的心念,行持就會符合教戒,行事本著利益眾生,精進學佛修行,福慧資糧就會與日俱增,就會遠離不祥之事、遠離病痛之苦,同時達到今生成就了脫生死的願望。

註解:
 

[註1]:唯識宗的傳承始於彌勒菩薩, 彌勒菩薩被看作唯識宗的鼻祖,唯識綱要由無著菩薩和世親菩薩闡釋、弘揚。為世親菩薩《唯識三十頌》巨著作注釋的十大論師中,護法法師對唯識理論的發揮最為完備,並由其弟子戒賢法師在當時最具影響的佛學中心那爛陀寺發揚光大。玄奘大師拜戒賢法師為師學習唯識理論,此後弘揚的主要是這一系的理論建構,並成為唐代中土唯識宗的創始人。

釋迦世尊 → 彌勒菩薩摩訶薩 →無著菩薩→世親菩薩→陳那菩薩→無性法師→護法法師→戒賢法師→玄奘法師  [反回最上]]

[註2]:唯識學說到善惡法計有:

一、善法有十一種,所謂:信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、輕安、不放逸、行捨、不害。
二、根本煩惱有十種,所謂:貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。
三、小隨煩惱有十種,所謂:忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳。
四、中隨煩惱有二種,所謂:無慚、無愧。
五、大隨煩惱有八種,所謂:不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。

以上四十一條,分二大類:一類是善法,有十一條。另一類是惡法,有三十條。  [反回最上]]

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布施而不持戒, 則難以進修定慧

筆者:真珍

H.H.所著的《藉心經説真諦》第98一99頁對戒定慧的解釋中云:『布施而不持戒則難以進修定慧。如果只布施不守戒律,只曉得給別人東西,一切都布施,戒律不守的話,就不能入定,定就產生不了,產生不了定,就產生不了智慧,產生不了智慧,就無法察見三般若歸一乘之道,就了不到生死。一切智慧都是從定中來的。』

戒定慧三學都是互相緊扣的、互為作用的。若要做到三學都圓滿,談何容易,真是不簡單啊!我自已就體驗到缺一不可,若不能把戒定慧齊修好,便難以真正得到成就。所謂戒就是三聚淨戒,包括:

一、攝律儀戒──遵守彿法不作諸惡;
二、攝善法戒──奉行一切之善;
三、攝眾生戒──廣修一切善法以利益眾生。

當看到《藉心經説真諦》上文後,猛然驚醒,回顧這七年來我從沒有間斷地行布施,但每每遇事都為八風所動,心隨境遷,甚至犯了戒也不自知。因此,我做了仔細的自省,將所犯的戒律詳細地記錄下來,亦做了真心懺悔,決心以後不再重犯,還不時將記錄册拿出來翻看,作為警惕自己,決意遇事時先迴光返照,想一想它的後果,才落實施行。回想以往禪修,因經常犯戒,所以總是定不下來,更不用說事事進入定境、處事有條不紊了。同時因為以前常常犯戒,身體也不健康,做起事來也是魄力不足的。

我現在唯有按照H.H.的教誨,照著法音開示,依教奉行,認真修行,方可證得成就、了生脫死。所以大家要以我為鑑,奉行三聚淨戒,勤修戒定慧,定能察見般若,踏上成就解脫之路。

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《成事在於轉念》

《成事在於轉念》

作者:苯苯

最近收聽了一段電台的廣播,感覺主持人情緒非常激動,激動的程度近乎失控。   如時光倒流,彷彿看見以往的我自己,總認為我是對的、對方是錯的。 雖然冷靜下來後,自己也感覺有問題,但問題在哪,又說不清。

過去,自己人前人後兩個樣子,在人前,表現出:“我有多好、我有多禮貌、我有多體諒對方”,但背後就說盡別人的壞話,做了傷害別人的行為。這種兩舌、背後傷人的行為,在未曾學佛之前,不覺得是不對的,這是在爾虞我詐的商業場中的一般現象,殊不知這種行為已種下了惡因;還要每天定時為之灌溉、施肥。惡果之樹怎會不快高長大?惡果怎會不豐碩?事已至此,自己還懵然不知,只是心生無奈、疑惑,“我對每個人都很好,大家也認為我是個大好人,為何我還會遭到惡運?人家總在我背後指指點點,事事不順,內心很不舒暢,還在抱怨上天真的不公平,太無道理!”

直到我有幸恭聞H.H.第三世多杰羌佛的法音,才逐漸意識到問題的所在,H.H.第三世多杰羌佛常常提醒大家,應修正自己的行為,不僅僅是做給別人看,更要以思想作為源頭,去修正自己不好的行為。

經過一步一腳印,以思想作為源頭去自省修改。學習如何退後一步看待激動的事情,在做任何事之前,先迴光反照,想一想如何盡量做得更好、如何更人性化地去說一句話、如何去辦好一件事,想好了才去落實做一件事,這樣脾氣也變得平和了。漸漸地,處理問題就更為容易,和別人相處,關係也改善了很多。這樣看清自己,修正 自己的行為,這就叫修行。 最慶幸的是,H.H.第三世多杰羌佛教導我如何走出這困局,並且方法還是人人都可以做得到的。

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《供養拜佛》

《供養拜佛》

菩提樹

民間習俗每逢節日求神拜佛求庇佑,於是滿桌齋菜供品,甚至亦有供上酒肉──屠宰雞、鴨、牛、羊、豬等作為供品,以殺生作為供養,如此,佛菩薩都會畏而遠之,又如何能夠得到庇護加持,祈福不成,還作了不淨業。

所謂拜佛菩薩,壇場的供品是表示我們以真心虔誠供養,平時不在壇埸還是要依佛菩薩的行持,就是守五戒、行十善、四無量心,按六度萬行循序而進,以菩提心無私利益眾生,這樣才是真心供養。我們平時的一切行持與佛菩薩三業相應(簡單來說就是按佛菩薩的想法、語言、行為無私地利益眾生),自然會得佛菩薩的庇護加持,福慧資糧才能增益,解脫的聖境才容易證得。

恭聞H.H.第三世多杰羌佛法音的說法,知道我們如果做犯了戒,要用真心懺悔改過,永不再犯,才能得到受用。H.H.第三世多杰羌佛亦說了不收任何的供養,是體恤眾生的苦況,當親身朝拜H.H.第三世多杰羌佛H.H.第三世多杰羌佛傳法或說法時是不收供養的,但是我們真心供養(就是對佛菩薩的恭敬心、學佛修行的虔誠心、無私利益眾生的菩提心)是不可缺少的。

以一顆真誠學佛求解脫的心,愛護一切眾生、利益社會並造福人群的心,學佛菩薩行持而落實在身、口、意三業上,才是最好的供養。

:是自覺、覺他、覺行圓滿的聖者,施八萬四千法門的教法,

法法皆為眾生解脱。

供養佛:是通過供養的恭敬行為,表達內心的虔誠,從而放下自我的妄見,

傲慢自私的貪執,顯現最清靜的自性。

所以,一切供養都不是你在施予別人,而是你在滋養那個意向解脫的佛心,成就自己實證真如智慧的功德;

莊嚴自己清淨生命的佛土。

應視六道眾生皆父母;願一切眾生不再殺生供養佛; 願一切眾生得聞H.H.第三世多杰羌佛如來正法的因緣;修持如來正法,脫離六道輪迴之苦。

註解 :

具有三十二大丈夫相,八十種随形莊嚴,六十四圓音、十力、四無畏、十八不共法等。佛有十個稱號:

1、如來

佛陀在如如不動的法身中,因悲憫救度眾生,應化而來,故曰“如來”。

2、應供

萬行圓成,福慧具足,應受天上人間供養,故名“應供”。

3、正偏知

具一切智,於一切法無不了知。

4、明行足

證得三明則“慧具足”,修持五行為“福具足”,佛陀福慧雙運,故名“明行足”。

5、善逝

佛陀妙出世間,以一切智為大車,行八正道而入於涅盤妙境,
不再退沒於生死苦海,故名“善逝”。

6、世間解

佛陀能徹底了知世間、出世間的一切實相,故名“世間解”

7、無上士

諸法中,涅盤無上;諸果中,正覺無上;一切眾生中,佛陀至高無上。

8、調御丈夫

佛陀大慈大智,能以種種方便調御修行者的心性,使往涅盤正道。

9、天人師

佛陀為人、天的導師。

10、世尊

以智慧等法,破彼貪嗔癡等不善之法,滅生死苦,得無上覺。天人凡聖。
世間出世間,咸皆尊重,故名“世尊”。    返回最上

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《受用前行》


《受用前行》

悟空

回憶當初來到佛堂恭聞H.H.第三世多杰羌佛的法音,聞法開始前要唱誦梵唄,聞法後又參與打高智爾球,每星期一次的大家庭式的聚會都過得很充實、很愉快!

一次佛堂舉辦的“聞法上師”考試,我在考試其間,仁波且問我什麼是【受用前行】?
我想了一會,就說:『【受用前行】的意思是“三業相應的身、口、意”』當時我回答得十分簡略。

考試過後,再復查《入法門論》第95-99頁。在學佛修行要得到受用『必須依教奉行』。而受用於佛法修持中是指『三業之受用,即指修行者之身、口、意三業與上師相應而得之受用。』『則於修行之路上跨之障阻,得具之福慧資糧,增益功德。』

『且上師傳之佛法,為佛陀之意顯,眾生欲修行者,必首先視上師與佛陀無二無別,皈依真正之金剛上師,身、口、意之三業與上師完全相應,才可得之佛法加持力及生之諸多福慧受用。』

再進一步明白到要得到殊勝受用,所謂殊勝受用是得大智慧、大神通,所以必須:

1、上師傳法時發心要與上師三業相應,之後更要嚴守法規戒律。

2、上師傳法時不可生起疑心,才能令法要頓生。

3、上師傳法時深信不疑令法要頓顯,之後更要保持此堅信心。

所以要與上師三業相應,完全明暸上師之意而起修,明其法理,了其法義,嚴戒行持,以虔誠心進修,才能得到上師及護法的加持,才能得到殊勝受用。

恭聞H.H.第三世多杰羌佛的法音多了,就逐漸明白法音當中的義理,應用於日常生活中,就起了很大的作用。正喻H.H.第三世多杰羌佛的【生活佛法化】法音中的法義,是教人在日常生活中如何利益眾生,就算在簡單的言談中,有沒有以和諧語,有没有和顔悦色,言行舉止有没有令對方產生不愉快的感覺,所做的事情有沒有傷害到他人,處處爲他人著想,做任何事情先迴光反照,是否符合十善、四無量心,按六度萬行循序漸進,菩提心就這樣不自覺地培養出來了。學佛修行,最重要是要有菩提心,因為没有菩提心就無道可言了。

備註 :

聞法上師 : 作為聞法上師者,是帶領眾生聞受H.H.第三世多杰羌佛的法音 返回原文

入法門論 : 《入法門論》由所著 返回原文

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殺生的果報

作者 : 菩提樹

  眾生沒有一個是不希望自己身常無病、壽命長遠。所以,人們在過生日時,總會收到「長命百歲」的祝福語。可見眾生都期望康樂長壽。但是,所謂長壽並非垂手可得。世間上每一件事都是有因有緣,如果過去生中常造殺生惡業,那麼今生想要健康長壽是一件很困難的事。


  以因果律來說:「一個人造了殺生的黑業,當果報成熟時,必墮落到地獄受苦報。果報未熟時,若再輪迴人道,必繼續殺生,或受多生多世為人所殺的果報,而且壽命很短。」所以說:「殺生短命報」。

  比如有個人,本來可以活到八十歲,但是他在三十歲時,因殺人而被判了死刑,結果壽命減短了五十年,想要長命也不可能。如果過去或過去世沒有因為殺害眾生,而種下短命業因,雖然現在不想長命,也會得到延年益壽。


  話說回來,有的人常患病痛,人為什麼會有病痛呢?俗話說:「先天不足,後天失調。」現在調養不得法,固然是原因之一,但是最大的因素,還是由於過去生中,經常殺害眾生而得來的,因為過去造下殺害眾生的惡業,所以到現生中,果報便是三天一小病,五天一大病,這就是「先天不足」。有人說:「我的業障深重,經常都在生病。」要知道這個業障,就是過去生中常殺害眾生所造下惡因,而在今生所現的業障。一個人的身體,如果健康無病,實在是人生一大樂事。偉大的事業是有賴於健康的身體而去創立,身體健康做什麼事都輕而易舉,身體衰弱做什麼事就困難重重,常受病魔纏身,就變得有心無力了。要身常無病,就要不殺生,唯有不殺害眾生,才能真正獲得身常無病的果報。

     我有一位長者朋友,他的好朋友在年輕時喜學命理風水之說,跟了一位老先生學習。 那位老先生說他的顧客,多在時運不濟的時候來找他的,他對那些顧客說,命理雖然是如此說,但多行善事多作功德是可改變的, 他將自已的經歷告訴那些顧客,他說他年輕時在家鄉跟祖母一起生活,他們的生活費用,是由在香港的父親寄回去的,他父親也是命理風水師,因為他在家鄉無所事事,祖母著他到香港父親處找工作,他父親一看他的臉相,知他命不久矣,就給了他一筆錢,著他回家鄉,喜歡做甚麼就做甚麼,他回家鄉的路上是要經過一段水路,所乘坐的船突然遇到一陣疾風,船就翻了,他不懂水性,被船家救到岸上,其他人還在水中浮沉,非常危險, 他當時覺得生命可貴亦非常脆弱,甚麼也沒再多想就拿些錢給岸邊的人,著他們去救人,每救一位就給多少,剛好全船人都救了,錢就用完了,回到家鄉也沒敢說這事,還是遊手好閒,祖母又著他去找父親,父親見到他時,好生奇怪,應該命已終結,何以還在人間,再看他的命相己經改變了,問他做了甚麼事,因為他把錢化光了,所以不敢說,吞吞吐吐的,父親見他這樣便對他說,按命理當時他命快要終結,才給他一筆錢回家鄉,現在臉相己變,會是長壽,一定做了些功德善事,他才敢說出他把錢用光救了一船人之事。佛學不是風水命理之說,但由老先生當年救人一事可見,生命確是無常,救人可得長壽,雖說命中早註定,行善積德亦可改變,其實這也是學佛修行的道理。所以他常對人說不管你當時的命運好與壞,多行善事,自然就會有好運的。


因此,身體的康寧、壽命的長短,與財富、地位、學識、美醜都不相關。但是跟「慈悲心」確有很大的關係。我們應該了解「心地」的道理,體弱多病,壽命短促,眷屬離散的種種苦惱,也必定是由於殺生而來的。一個心存仁厚的人,多行善事,蚊蟲也不去殺傷,且多作放生,一定會有好報的。我們不知道在過去世做了多少殺業,由於生命無常,因此在果報未成熟時,在心中種下善種子,心存善念然後會行諸善業,必然會結成好果實。

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「如心隨境遷,則受五蘊諸法之縛」

作者 : 晨光

 H.H.所著的藉心經說真諦第156頁説:
 

『如心隨境遷,則受五蘊諸法之縛。這是正題了,只要是心拿給境一遷走以後,五蘊諸法就把你縛住,故永於輪迴流轉。』


 
人們受外間的事情,所謂八風:稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂所牽動而產生貪、瞋、癡、喜、怒、哀、樂、悲傷、憂愁、苦惱等等心境情緒所困擾,此是人生所受的疾苦。
 
我感受深刻,靜心觀照種種心境顯現,是從何因而生此果業報,自省去處理化解,不再重作此惡業,心存善念,行諸善業。
 
所謂自省處理化解,就是要懂得轉念,事情發生了,如果往壞處去想,就會產生貪、瞋、癡等的心,事情本身不會傷害你,傷害你的是你對事情的想法;任何事都要往好處想,往壞處作準備,所有壞的事情,作為對自己的磨練,從壞處中得到再奮鬥的經驗,故此要欣然接受。
 
壞的事情發生了,不以抱恕、瞋恨、報復、嫉忌、奮世疾俗等等貪、瞋、癡、慢、疑的心去對待;好的事情發生了,不生起意氣風發、傲慢之心;如此平淡對待,處事就會不偏不倚,才不會作出害人利已之事,待人就會和藹可親,做事的障礙自然減少,成事就容易得多。
 
人的貪、瞋、癡、喜、怒、哀、樂就會在轉念中不斷的做變化,往憐憫、包容、感恩方向思考,人就變得和善,心境才得到自在。心無惡念,行事自是善業。不為無明而作業,就是跳出輪迴的基本。
 
再深入解讀H.H.第三世多杰羌佛所著的《藉心經說真諦》寶典,就能尋求到人生真諦得解脫生死免受輪迴之苦的道路。
 
* * * 以上是作者晨光的個人感受分享,一切要依從H.H.第三世多杰羌佛說法才是正確無誤 * * *

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七月十五是佛喜日和了生日

七月十五是佛喜日和了生日

雲想

恭聞H.H.第三世多杰羌佛法音: 「七月十五是佛喜日和了生日」後有感

個人從小時候所處的北台灣環境,中元節(農曆七月十五日)當天,長輩規定全家老少要動員起來祭拜地官大帝、祖先、地基主(是住宅、房舍的守護靈)和普渡無祀孤魂(俗稱好兄弟),晚上參加鄰近寺廟所舉辦的盂蘭盆法會。因此,這天過得很熱鬧很充實,在認知上七月是「鬼月」,鬼門關大開,所有無祀孤魂全被釋放出來,到人間各處徘徊覓食,於是就成為普渡無祀孤魂、追悼祖先、祭祀鬼神的「鬼節」,再加上「盂蘭盆法會」,便成為民俗禮節為亡魂赦罪的繁忙日子。

後有幸恭聞H.H.第三世多杰羌佛的法音,才明了七月十五日這日子的真正意義。
事緣目犍連尊者是一位孝子,在證得阿羅漢果、擁有神通力時,欲報答母親養育劬勞之恩,以神通力觀察,發現過世的母親竟墮在地獄中受苦,饑渴難耐,卻沒有食物,形體瘦成只剩皮包骨的。
 
目犍連尊者見了悲傷不已,以缽盛以美食佳餚並運用神通力送到母親面前,他的母親一見就深怕別人搶走,一手將缽遮住,一手把美食往嘴裡塞,誰知,他母親口中全是一種看不見的無明幽門火焰,到口的美食立刻燃燒成火炭,疼痛無比,就地打滾,實在慘不忍睹。

目犍連尊者此刻馬上去請求釋迦牟尼佛,求解脫他母親之法,慈悲的佛陀告訴目犍連尊者他母親的業力是無始帶來的,是難以脫掉的,為解救他母親脫離痛苦就必須三天三夜一心不亂地持誦佛號,同時要滅盡一切雜念發無上菩提之心,供養所有的出家人,讓僧人們共同修法,以共同的力量為他母親去做佛事。

透過僧人們共同修法,再加上目犍連尊者的虔誠心供奉達三天三夜。這時虛空響起明亮的聲音,宇宙間同時震動,諸佛都匯聚成多杰羌佛的聲音,告訴目犍連尊者要特別專心,不能生傷心和悲哀之心,一心不亂的觀想他母親與一切在地獄受苦的眾生們都要同時脫離苦難。就在這時整個地獄鐵衛城發生爆炸,轟隆一聲,全部化為灰燼,目犍連尊者的母親與無量的眾生立刻逃出了地獄,而且同時間亦得到加持力,因此而得渡了。佛陀非常高興,所以稱這天為佛喜日,也就是最幸福的日子。同時因為目犍連尊者供養僧人而共同修法,也把這天稱為供僧日。

最後H.H.第三世多杰羌佛告訴佛弟子們,在七月十五日這個日子裡要為十方幽冥來念佛,希望如同當年墮地獄的眾生被目犍連尊者解救出地獄情形一樣。而不是民間信仰認為七月十五日是與鬼有關的鬼日子,其實七月十五日是脫離眾生出苦海、出地獄的好日子。

恭聞H.H.第三世多杰羌佛的法音後,在内心深處徹底的了解七月十五日的由來。明了佛教是一個慈悲重倫理、孝親的宗教,我們要效法目犍連尊者的孝行,為父母親友供僧念佛報親恩。我要告訴子女們,要告訴親朋戚友們,這個日子是最吉祥的,是慎終追遠的好日子。娑婆世界的眾生們如能齊心虔誠地用一句一句的佛號回報給無始劫來的父母,那麼地藏王菩薩的宏大誓願「地獄不空,誓不成佛」,就可如願了。

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《現今的明星級法師》

作者 : 王子

以前我在電視上、網絡上或其他媒體上聽到、見到一些知名的法師講經論著,滔滔不絕,有時覺得高深莫測,有時又會生起疑問,但又不知如何去尋求真正的答案。

後來有幸得聞 H.H.第三世多杰羌佛法音,法義清晰,將我以往的疑問都解決了。

再回想以前那些知名法師甚至被尊稱為菩薩,他們祇講經論著,就從來沒有顯示出釋迦牟尼佛在經書內所指明菩薩具備的「五明1」』,他們講經甚至會胡亂歪曲經教法義的含義。

再看到在 H.H.藉心經説眞諦 第14頁說:『無論他們怎樣語驚四座,口若懸河,你們會看到一個辯白不了的事實:「就是五明不通。」就是一個凡夫,所以聖量不顯。』

又說:『他雖然身著高僧大德之裝,但其本質是凡夫或妖魔充當聖位,藉用經典論著遮身,所以得不到正法加持才沒有實際本事展顯。 』

令我明白到,沒有真正了解經教法義的含義,沒有真心學佛修行;是得不到佛菩薩的加持,證不到五明成果的。所以無論是誰,不管他名氣多大,拿不出五明成果,無聖量功夫的實顯,都是凡夫本質。

註解

五明  :&nbsp工巧明,內明,聲明,因明,醫方明。

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佛陀成佛後要受果報嗎?

 佛陀成佛後要受果報嗎?

 懺悔者

因果是宇宙萬有和合真諦,所以因果是無所不容、無所不在,起心動念也有因果,因意業種下善因得生善果,由意業種下惡因則得生惡果。

地藏經》云:『眾生起心動念,無不是罪,無不是業。』眾生因一念而起欲愛染著之心,造成罪業,所以從無始劫以來,所造罪業就多如恆河沙數,故於六道之中輪迴,承受惡因所致的果報。

眾生學佛修行,是要脫離輪迴之苦,然則證得佛陀果位後,是否不需要承受前生所種下的惡因而得生的果報呢?且看看以下三個例子:

一、佛陀“金槍刺足”之報

據《佛說興起行經》卷上的記載,佛陀在成佛以後,曾經示現了受到“金槍刺足”的果報。金槍是指木槍,也就是木片。

話說,佛在舍衛國化緣時,正好路邊有人在砍木材,就在劈木頭時,突然有一個長一尺兩寸的木片就飛蹦到佛陀的面前。佛陀凌空一躍,但那木碎片竟然如影隨形,刺穿了佛陀的腳部,佛陀著地時,大地震動了六次。隨後,佛陀就向眾弟子解說這個因緣:

過去,佛陀曾經是一位船主,於潮漲時欲啓航,剛好另一船主亦欲啓航,於是互相爭論,在一言不合的情況下,佛陀的前生船主以手持的矛刺傷對方的腳部,雖然佛陀的前生船主因傷人而墮入三惡道中受苦,可是事情仍未了結。於是佛陀成佛之後,仍然要遭受“金槍刺足” 的果報。

二、佛陀“三月馬麥”之報

馬麥之報,見《中本起經卷下》:『時佛在舍衛國受婆羅門阿耆達請,三月安居。阿耆達魔所迷,忘卻供養,弟子乞食,亦無所得。乃有馬師減馬食之麥以供世尊,三月既滿,往辭阿耆達。阿耆達悲怖交至,禮佛懺悔。留佛七日,備具供養。佛說因緣,昔維衛佛成佛之後返國,王及臣民廣設供養,時有梵志謗曰:此人應食馬麥。何供養為。以此口過歷劫受苦。』

佛陀住世時,有位長者請佛陀及弟子數百人到他住處結夏安居三個月,佛陀和弟子們來到該地。這位長者卻被魔迷惑,忘記了供養佛陀之事。舍利弗當時跑到天上去了,佛陀只好著其餘弟子去化緣。正值當時荒年,化緣收不到供養。這時有位養馬的人看了於心不忍,但他只有養馬的飼料馬麥,於是拿馬麥來供養,大家亦只好吃馬麥。阿難侍奉佛陀,看到佛陀吃馬麥,內心實在不忍,痛苦極了,佛陀知道他的心意,就拿一缽給阿難,阿難一吃,覺得是天廚妙供,但實際看見的都是馬麥。

等到三個月期滿,佛陀辭行,長者才想起供佛之事,欲多留佛陀七日,佛陀說:『我應邀的時間已過,該回去了。』所以佛陀有三個月馬麥之報。

弟子就問其因果,佛告解說:在無量劫以前,因毘婆尸佛成佛以後,受到國王人民隆重禮拜供養。當時釋迦世尊的前生是位外道,帶了五百弟子在乞食,看到以後心生嫉妒,說:這位沙門配吃馬的飼料就不錯了!當時除了一位上首弟子,也就是現在的舍利弗,覺得不可以譭謗毘婆尸佛外,其餘弟子都贊同。

釋迦世尊之後受了不少苦報,最後皈依了佛,精進修行,乃至修成正果,因當時釋迦世尊的一句話,成佛之後亦要承受果報,即受三月馬麥之報;但舍利弗當時未造此業,故在天上享受三個月的天廚妙供。《楞嚴經》云:『假令經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。』

三、佛陀 “頭痛三日”之報

有一次,佛陀的祖國迦毘羅城,遭到憍薩彌羅國的琉璃王的侵略,瑠璃王是當時在印度的一位國王,他要把釋迦世尊的種族完全消滅。

  佛陀以前曾三次在路上阻攔琉璃王進軍,雖然每次都撤軍,但琉璃王仇恨心始終沒有息滅,這次琉璃王又遇到佛陀,佛陀盡了心也未能阻止瑠璃王,佛陀知道因果報應應該把它完結,就只有由他去。

可是佛陀的弟子中目犍連尊者是神通第一,不忍釋迦遭滅族,要用神通來救釋迦族。目犍連於是持咒將釋迦族精英裝入缽裡,就送到天上去。到戰事過後目犍連把缽拿回來,缽裡釋迦族精英都化成膿血,沒有生命了。 目犍連尊者就問佛說:『憑我這種力量,怎麼救不了這釋迦族精英呢?』佛陀說:『這因果是不能避免的。』

佛陀慈悲地告訴目犍連尊者:『久遠以前,有一個村落,村中有個大池塘,裡面有各式各樣的魚。一天,村裡人決定將池中的魚撈盡吃掉,所以全村不分男女老幼都聚集於池邊捕捉。有一個小孩,本性善良,雖不吃肉,但見到活蹦亂跳的魚兒,便頑皮地拿著棒子朝最大的那條魚頭上敲了三下。當時的大魚就是現在的琉璃王,他所帶領的軍隊就是當時的魚群,捕魚的村人就是現在的釋迦族,而那個頑皮的小孩就是佛陀的前世,雖未吃魚,卻因敲魚頭三下要償果報,就是佛陀成佛之後頭痛了三天。』

由以上三個例子,無論是尊為佛陀,貴為帝王將相,都不能避免因果報應,所謂『菩薩畏因,眾生畏果。』眾生要慎於行持,種善因得善果,種惡因得惡果。

我們有幸得聞 H.H.第三世多杰羌佛的法音,應深信因果之理,除了懺悔無始劫來的罪業,亦應從因上積極落實,覺察、覺照每個起心動念,如此才能隨緣了舊業,更不造新殃。再者,我們更須體悟無常之理,生命稍縱即逝,轉息即是來生,所以我們應當把握『佛法難聞今已聞,人身難得今已得』之殊勝因緣,以學佛如初之心,精進學佛修行,多種善因,奉習慈善悲喜捨,進修如來正法,依敎奉行,發大悲菩提心,廣行菩蕯道,利益眾生,永不退轉。

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